воскресенье, 27 апреля 2014 г.

Следует ли буддистам голосовать?

Досточтимая Тубтен Чодрон ©

Когда Будда создал сангху – монашескую общину – каждый человек, принявший постриг десять или более лет назад считался достаточно осведомленным относительно монашеского образа жизни и обетов и потому получал право голоса, когда собрание встречалось для обсуждения важных вопросов. Если по аналогии распространить это на нынешние обстоятельства, буддистам, которые являются осведомленными гражданами, следует голосовать. Посредством того, что мы делимся своими знаниями, голосование становится одним из способов сделать вклад в благополучие общества.

Существует распространенное заблуждение относительно того, что Будда желал, чтобы его последователи оставили общество. Это неверно. Можно ли жить где-то, где мы бы были совершенно лишены связи с другими живыми существами? В монастыре, в центре Дхармы, в семье мы всегда состоит во взаимоотношениях с теми, кто непосредственно нас окружает, а также с обществом в целом и со всеми живыми существами. Даже в удаленном месте отшельничества мы все равно живем во взаимоотношениях с каждым без исключения живым существом. Стоящий перед нами вызов – в том, чтобы сделать эти отношения здоровыми: физически, вербально, и умственно. При наличии чистой мотивации голосование и проявление политической активности могут быть способами поделиться нашим видением и ценностями с другими в попытке положить конец причинению вреда и установить в обществе гармонию.

С тем, чтобы быть осведомленным голосующим и мудрым гражданином, связано множество вызовов. Как, например, оставаться в струе актуальных проблем так, чтобы нас не снесло бомбежкой СМИ? Как узнать достаточно для того, чтобы совершать мудрый выбор, при этом не вовлекаясь в банальные проблемы или не допуская возникновения привязанности и гнева по отношению к кандидатам и их взглядам? Это требует от нас дисциплины. Нам нужно иметь мудрые взаимоотношения со СМИ, зная, со скольким мы способны справиться, распознавая их преувеличения, и пресекая нашу увлеченность, отвлечения и зависимость от телевизора, радио, газет и интернета. Развиваем мы подобный баланс лишь посредством проверки своих умов и посредством проб и ошибок в нашей повседневной жизни.

Другой вызов состоит в том, чтобы формировать мудрые представления, не цепляясь за них как за часть нашей эго-идентичности. «Я демократ», «Я поддерживаю позитивную дискриминацию». Мы слишком уж просто можем овеществить эти ярлыки как идентичности, которые мы считаем нужным отстаивать. Как можно иметь представления и при этом удостовериться, что наши умы терпимы по отношению к тем, кто придерживается воззрений противоположных? Иногда мне кажется, что некоторые западные буддисты ожидают, что у всех остальных западных буддистов будут такие же политические воззрения. Одна женщина в нашем центре по ходу обсуждения по теме сострадания и политики была вынуждена напомнить нам, что является буддисткой и республиканкой.

Нам также нужно помнить о том, чтобы не делать из противостоящей партии и ее кандидатов некие прочные образы, которые мы не одобряем, высмеиваем, которых боимся и которые даже ненавидим. Один человек однажды мне сказал: «Я испытываю сострадание почти ко всем, но не знаю как сострадать республиканцам». Если ради заботы о благополучии всех живых существ мы осуждаем тех, кто придерживается противоположных воззрений, то воспринимаем их состояние ума: мы помогаем своим друзьям (тем, кто согласен с нашими мнениями) и с враждебностью относимся ко своим врагам (тем, чьи представления отличны). Для того, чтобы отделить людей от их воззрений, нужно много заниматься медитацией, зная, что хотя чьи-то представления и могут казаться вредоносными, эти люди все равно наделены потенциалом будды. Для того, чтобы развить по отношению ко всем равностность, нужно снова и снова определять наше отношение.

Как использовать буддийские ценности, чтобы наши политические решения были осведомленными – или нам нужно сперва решить, во что мы верим, а затем выбрать цитату из слов Будды, дабы обосновать свое мнение? К примеру, один человек может сказать: «Будда верил, что люди должны принимать собственные решения и нести за них ответственность. Поэтому я как буддист поддерживаю право выбора». Другой человек скажет: «Будда утверждал, что убийство – это разрушительное деяние. Посему я как буддист выступаю против абортов». Подобные вещи происходят и в других горячих социальных и политических проблемах.

Еще один вызов состоит в том, чтобы выбирать сострадательные методы для достижения наших политических и общественных целей. Например, стоит ли нам в силу нашего желания свободы для Тибета бойкотировать китайские товары и выступать против того, чтобы у Китая был статус страны, пользующейся режимом наибольшего благоприятствования? Многие люди так и делают, однако Его Святейшество Далай-лама выступает против подобных действий, потому что это навредит обычным китайцам, которые не несут ответственность за тибетскую политику правительства. Если мы поддерживаем свободу Тибета, следует ли нам объединиться с Джессом Хелмсом, который также выступает против Китая – хотя некоторые другие его политические воззрения нам и кажутся отвратительными?

Теперь мы по уши в вопросах. Каждому из нас нужно провести время в тишине и размышлениях, приглядываясь к собственному уму и приходя к собственным выводам. В то время как подушка ведет нас к сострадательным действиям в миру, действия эти ведут нас обратно к подушке. Они взаимозависимы.